功利主義

功利主義——最大多数の最大幸福は正義か

「5人を救うために1人を犠牲にすることは正しいか」——サンデルが『究極の選択（Justice: What's the Right Thing to Do?）』でトロッコ問題として提示したこの問いは、功利主義の核心をテストする。功利主義は「最大多数の最大幸福」を道徳の基準とする——5対1なら5を選べ、という答えが出る。しかし直感はしばしばこれに抵抗する。

サンデル『究極の選択』における功利主義批判

マイケル・サンデルはハーバードの人気講義「正義（Justice）」を基にした本で、功利主義を最初に取り上げた。ベンタムのオリジナルな功利主義（快楽と苦痛の計算）から始め、ミルによる洗練（高次の喜びと低次の喜びの区別）を経て、功利主義の根本的な問題へ向かう。

問題の一つ：功利主義は個人の権利を集合的計算に従属させる。「多数の幸福のために少数を犠牲にできる」という論理は、奴隷制・少数民族の迫害を「総幸福が増える」という根拠で正当化しうる。功利主義的計算だけでは「個人の尊厳は侵すべからざるものだ」という直感を説明できない。

もう一つの問題：すべての価値を同一の通貨（効用・幸福）に換算できるか。お金で命の価値を測れるか。尊厳・正義・愛——これらは功利主義的な比較計算に馴染まない。

正義論（ロールズ）との対比

ジョン・ロールズの『正義論』は功利主義への最も体系的な反論だ。「無知のヴェール」——自分が社会のどの位置に生まれるかわからない状態で——社会の原理を設計したら何を選ぶか。ロールズの答えは「最も不利な者の状況を最大化する（格差原理）」だ——これは功利主義ではなく最悪値の最大化だ。

しかしサンデルはロールズも批判する。ロールズの正義論は「善（具体的な人生の意味）に対する正義の優先性」を主張するが、これは「何が良い人生か」という問いを哲学から追い出す。しかし正義の議論は必然的に善（どんな社会を生きたいか）の議論を必要とする——これがサンデルの立場だ。

アダム・スミス『道徳感情論』との接続

スミスは功利主義以前に（1759年）、道徳の根拠を「共感（sympathy）」と「公平な観察者」に求めた。他者の状況に自分を置いて感じること——これが道徳的判断の基盤だ。功利主義は計算で道徳を決定しようとするが、スミスは感情・共感・想像力を道徳の核心に置く。

スミスとサンデルは「道徳は計算に還元できない」という点で共鳴する。功利主義の冷たい計算に対して、共感に基づく道徳は「生身の他者への応答」として機能する。

現代の功利主義

AIの倫理設計では功利主義が主要なフレームワークとして使われる——「期待効用の最大化」として行動を最適化するAIは功利主義的だ。しかしAI倫理研究はすぐに「値の集約問題（誰の幸福を最大化するのか）」「分配的公平性」「個人の権利」という非功利主義的問いに直面する。

義務論的倫理学・公平な観察者とあわせて読むことで、倫理学の主要な立場の対話が見えてくる。

功利主義の強みは「結果を重視する」という現実的なアンカーだ。「原則を守るために5人が死ぬ」という道徳的硬直主義への批判は正当だ。しかし「すべては計算できる」という前提には疑問が残る。功利主義を道徳の一つのレンズとして使いながら、計算に馴染まない価値——尊厳・正義・人格の不可侵性——への感受性を保つことが倫理的成熟の条件かもしれない。