文化の解釈学

本書の中核概念。ウインクと目のけいれんの例を用いて、同じ身体動作でも「何をしているか」の解釈が文脈によって全く異なることを示し、文化分析の目標として提唱される。

ギアーツは文化を「象徴の中に具現化された意味のパターン」として定義し、宗教・芸術・イデオロギーなどを象徴体系として分析する枠組みを提示する。

本書全体の方法論的立場。ギアーツはウェーバーの「意味の網」の比喩を引き継ぎ、文化人類学を説明科学ではなく解釈の学として再定位する。

本書冒頭でギアーツが文化概念を定義する際の中心的比喩。文化分析を科学ではなく解釈実践とする立場の出発点として機能する。

ギアーツは民族誌記述を「解釈の解釈」と位置づけ、研究者が現地の人々の意味解釈をさらに解釈するという重層的構造を持つことを強調する。

ギアーツは宗教を「気分・動機を人間の中に確立し、存在の一般的秩序の観念を定式化する象徴体系」と定義し、バリ島の儀礼などを事例に分析する。

バリ島の闘鶏分析（「深い遊び」）などを通じて、儀礼がいかに社会の自己解釈の場として機能するかを示す。儀礼の「テキスト」としての読解が提示される。

ギアーツは緊張理論・利益理論双方のイデオロギー論を批判し、象徴行為として分析することで文化としてのイデオロギーの機能を論じる。

ギアーツは観察者が当事者の「経験に近い概念」と「経験に遠い概念」を往復することの重要性を論じ、純粋な客観記述の限界を示す。

ギアーツは民族誌記述が研究者の解釈を通じて構築されることを認め、著者としての人類学者の権威と責任を問い直す方向性を示す。

ギアーツは素朴な相対主義を超え、文化を理解するために必要な解釈的姿勢として相対主義的態度を位置づけ、普遍主義との緊張を保ちながら論じる。

ギアーツは神話を単なる前近代的迷信ではなく、象徴体系として世界を整序する文化的実践として扱い、人類学的分析の対象として正当化する。

ギアーツはゲーム理論・文学批評・法学・哲学などを人類学に接続し、「ジャンルの混交」として社会科学の新しい知的状況を肯定的に論じる。