暴力について

権力と暴力を切り分ける — 「暴力は権力の最も苛烈な現れである」という通念への異議

1969年、アメリカはベトナム戦争の泥沼のただ中にあり、パリでは前年に五月革命が起こり、プラハでは民主化の試みがソ連の戦車によって押しつぶされていた。学生運動は世界各地で同時多発的に噴き上がり、暴力は政治的手段としてかつてなく身近なものになっていた。当時の新左翼の一部は、サルトルやファノンに導かれて暴力を歴史を切り開く創造的な力として語り、毛沢東の「権力は銃口から生まれる」という言葉に象徴されるように、暴力を権力の根源、あるいは権力が最も剥き出しになった姿とみなす発想は、保守から急進派まで広く共有されていた。ハンナ・アーレントが本書で試みるのは、暴力を権力の表れとみなすこの見方そのものへの異議申し立てである。

そのために彼女がまず行うのは、政治を語る語彙の腑分けだ。権力・強さ・力・権威・暴力という、日常語ではほぼ同義に扱われる五つの言葉を、アーレントは厳密に切り分ける。強さは個人に属する性質であり、権威は強制も説得も必要としない自発的な承認によって成り立つ。そして権力とは、人々が共に行為する能力そのものを指す——それは個人が所有できるものではなく、人々が集まり共に行動している限りにおいてのみ存在し、集団が解散すれば消滅する。これに対して暴力は本質的に道具的なものであり、常に何らかの実行手段を必要とし、少数者、時にはただ一人の人間が多数を支配することさえ可能にしてしまう。権力が複数性からしか生まれないのに対し、暴力は数を必要としない。

暴力は権力を破壊できても創造できない — 「政治における嘘」「市民的不服従」との接続

この定義から導かれる本書の核心は、権力と暴力が同じ現象の濃淡ではなく、むしろ対極にあるという命題である。暴力が全面的に支配するところでは、権力はすでに失われている。逆に言えば、ある統治が暴力装置の増強に頼らざるを得なくなること自体が、被治者の同意と協働という権力の基盤を失いつつある徴候にほかならない、とアーレントは論じる。圧倒的な軍事力を持つ国家が小国相手の戦争に行き詰まり、キャンパスの抗議行動を機動隊と催涙ガスなしに収拾できなくなる同時代の光景は、力の量の問題ではなく権力の空洞化として読み直される。

同じ視線は、本書に併録された「政治における嘘」にも貫かれている。国防総省秘密報告書が明るみに出したのは、事実を欠いたまま積み重ねられた政策決定と、政策立案者自身が自らのイメージ操作にからめとられていく過程であり、これも現実を共有する基盤——権力を支える信頼——が空洞化した事態の別の顔として読めるとアーレントは見る。「市民的不服従」では、法を犯す抵抗を私的良心に基づく個人の逸脱ではなく、共通の利益のために連帯して行動する集団的行為として位置づけ直し、これもまた権力概念に接続する。

こうした暴力論は、暴力と聖なるものでルネ・ジラールが試みる分析とは対照的な角度から光を当てている。ジラールが模倣的欲望と身代わりの犠牲というメカニズムから暴力の起源と社会秩序の生成を説明しようとするのに対し、アーレントは暴力を徹底して政治的なカテゴリーとして扱い、それが何かを基礎づける力を持たないことを強調する。両者を並べて読むと、「暴力はなぜ生まれるのか」という問いと「暴力は政治において何をなし得るのか」という問いは、切り分けて考える必要があることが見えてくる。この権力論はまた、全体的支配のもとで人と人とのあいだの権力空間そのものが解体されていく過程を描いた全体主義の起原から続く問題意識の延長線上にも位置づけられる。暴力の世紀を生きた思想家が最終的に示したのは暴力の全否定ではなく、権力と暴力を混同したまま政治を語ることの危うさそのものである。

参考資料

- ハンナ・アーレント『暴力について』(山田正行訳、みすず書房) - Hannah Arendt, Crises of the Republic (1972) - Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism (1951) - René Girard, Violence and the Sacred (1972)

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